Отправлено: 27.03.10 22:13. Заголовок: Фестиваль Красок (Th..
Фестиваль Красок (The Festival of Colors) - это индийский народный праздник в честь прихода весны, празднования изгнания зла и возрождение жизни. В дни праздника Холи в каждом городе проходят свои празднования, повсеместно зажигают костры, символизирующие конец зимы и гибель злых духов. На огне сжигают злого демона Холику, бросают плоды сезонного урожая — зерна, кокосы и т.д. Наутро все, несмотря на сословия, касты, пол и возраст люди выходят на улицу, и начинается веселье — все обливают друг друга подкрашенной водой красного, зелёного,жёлтого, синего и чёрного цвета и кидаются цветными порошками.
Праздник Холи — один из немногих индуистских праздников, когда люди стараются не надевать свою самую лучшую одежду, а наоборот, одеваются поскромнее и попроще, поскольку любой, даже самый праздничный наряд, рискует быть безнадёжно испорченным пятнами краски. По легенде, чем сильнее тело покроют краски, тем больше положительных пожеланий адресовано празднующему.
Легенда о Холике.
Легенда получила свое название от Холики, сестры мифического короля Хираньякашипу, который имел власть над каждым, кто поклонялся ему. Но его маленький сын Прахлад стал приверженцем Бога Вишну. Тогда Хираньякашипу приказал своей сестре убить Прахлада. Холика, наделенная способностью проходить сквозь огонь невредимой, взяла ребенка и вошла в огонь вместе с ним. Прахлад начал воспевать гимны Вишну и был спасен из огня, Холика же погибла, потому что она не знала, что ее способность теряла силу, если она входила в огонь не одна.
В классическом варианте праздник Холи отмечают в течение трёх дней. В полнолуние в начале марта ( и называется этот день Holi Purnima), большое блюдо (thali) украшают цветными порошками, а в небольшой латунный сосуд (lota) наливают подкрашенную воду. Самый старший мужчина в семье начинает праздник, осыпая и обрызгивая красками каждого члена семьи, после чего то же делает молодёжь.
Отправлено: 27.03.10 22:21. Заголовок: Кроме того, праздник..
Кроме того, праздник Холи связывают с историей о том, как Шива испепелил своим третьим глазом бога любви Каму, который пытался вывести его из медитации, после чего Кама остался бестелесным. Но по просьбе жены Шивы Парвати и жены Камы богини Рати Шива вернул Каме тело на 3 месяца в году. Когда Кама обретает тело, все вокруг расцветает и, счастливые люди празднуют самый веселый праздник любви.
Праздник Холи также часто связывают с именем Кришны и его играми с пастушками, которые нашли отражения и в земном мире. Заигрывания молодого человека и девушки во время праздника Холи — излюбленная тема для танца. Юноша выманивает девушку, отвлекает ее, она засматривается на что-нибудь, а он в этот момент перемазывает ее цветной пудрой или обливает подкрашенной водой. Девушка обижается, он просит прощения (характерный жест — берется за мочки ушей). Она его прощает и тоже обливает его цветной водой. Редкая возможность для молодых людей при общей строгости индийских нравов.
И если на Дивали съедаются тонны сладостей, то на Холи все напиваются бхангом — напитком, в состав которого входят либо сок, либо листья конопли и молочные продукты. Разновидности бханга: бханг ласси — йогурт с соком конопляных листьев, тхандаи ласси — смесь молока, сахара, специи, миндаля и, конечно же, листьев (сока) конопли.
В этот же день празднуется Гаура Пурнима — день явления Гауранги, праздник, посвященный явлению Гауранги (Чайтанья Махапрабху), который около 500 лет назад положил начало движению Санкиртана, поклонению богу через воспевание его святых имен. Санкиртана-яги (поклонение) дало основу гаудивайшнавизму, одному из духовных направлений ведической религии (индуизма). Это праздник широко отмечается и по сей день в Индии и за ее пределами.
Отправлено: 27.03.10 22:26. Заголовок: Дивали или Дипавали ..
Дивали или Дипавали (Diwali или Deepavali), что на санскрите означает «огненная гроздь» — фестиваль огней, повсеместно отмечаемый в Индии и символизирующий победу света над тьмой, добра над злом. Приходится на начало месяца Картик (октябрь—ноябрь) и празднуется в течение пяти дней.
Существует несколько легенд, связанных с праздником. Вишнуиты увязывают начало празднования Дивали с коронацией царевича Рамы, седьмого воплощения Вишну. В ночь его счастливого возведения на трон по всей стране была устроена иллюминация.
По другой версии, мудрое правление Рамы знаменовало избавление от духовного мрака. Зажигаемые огни символизируют возвращение человечества из тьмы к свету благодаря легендарному царевичу.
В каждом районе Индии празднование Дивали имеет свои особенности. Для некоторых частей страны и групп населения (например, для торговых общин Западной Индии) Дивали совпадает с началом Нового года. Торговцы в этот день приводят в порядок счетоводные книги, прибирают лавки. Вечером магазины и дома иллюминируют масляными светильниками или гирляндами электрических лампочек.
На большей части территории Индии Дивали посвящается Богине богатства и плодородия Лакшми, супруге Бога Вишну. Дома тщательно убирают, зажигают все огни, так как Богиня не любит темноты, обращаются к ней с молитвой, подносят ей молоко, в которое опущены монеты, а на ночь оставляют двери и окна открытыми, чтобы ей было легче проникнуть в дом.
На Юге Индии в Дивали отмечают победу Бога Кришны над демоном Наракасурой. В этот день победы добра над злом индусы обильно смазывают себя кокосовым маслом, что очищает их от грехов, так как церемония эта считается равной по значению омовению в священном Ганге.
На Востоке Индии, и особенно, в Бенгалии Дивали посвящен поклонению черной Богине Кали, олицетворяющей культ силы. По этому случаю перед изображениями Богини десять дней совершают молитвы, а затем эти изображения погружают в воды рек или прудов.
Дивали празднуется и мусульманами(ужас!-прим. Аливки), отмечающими приход Лакшми огнями и игрой в карты и кости, - ведь Лакшми приносит удачу.
В этот праздник света улицы городов и сел озаряются тысячами огней и фейерверков. Воздух сотрясается от взрывов ракет, петард и хлопушек.
Отправлено: 27.03.10 22:30. Заголовок: Праздник Дивали явля..
Праздник Дивали является самым большим и грандиозным из всех отмечаемых в Индии. Дивали еще называют фестивалем огней.
В этот день бог Рама после 14 лет отсутствия возвращается в родительский дом. Он ушел из дома по просьбе мачехи, которая хотела, чтобы королем стал ее родной сын Бхарат. Прошли тысячи лет, но королевство Рамы было настолько идеальным и счастливым, что его вспоминают в наши дни.
Дивали наступает через 20 дней после Дашхры (Dussehra). Точная дата вычисляется по Индуистскому Календарю.
За два дня до Дивали в каждый индийский дом обычно приходит праздник Дхан Терас (Dhan Teras). В этот день вечером обязательно покупается новая железная посуда (ложки, вилки, кастрюли, стаканы, и т.д.). В этот день детей берут за покупками - надо купить много дия (Diya), свечек и скульптуру Лакшми из глины в виде домика посередине которого сидит богиня благосостояния.
Пара Ганеша и Лакшми являются обязательными для молитвы на Дивали. Ганеша должен почитаться во всех молитвах самым первым. Лакшми, богиня богатства, изобилия, обязательно посетит каждый дом на Дивали. Глиняные катори (маленькие чашечки), много воздушного риса, игрушечные фигурки из сахара также являются необходимыми для молитвы. Все базары и маленькие магазинчики просто завалены всеми этими вещами.
В эти дни дома готовят папри, хрустящее печенье. День до Дивали называют Маленькое Дивали. В этот день Хануман летел в отчий дом бога Рамы , чтобы сообщить о его прибытии вместе с Ситой и Лакшманом. В этот день магазины сладостей зарабатывают очень много денег, потому что именно сладости покупаются на Маленькое Дивали. Все фирмы и частные лица преподносят своим коллегам, друзьям, знакомым коробки со сладостями. В этот день все идут друг к другу в гости. В бизнесе же этот день считается началом нового года.
Карман от всех покупок на Дивали может изрядно похудеть. Обязательно должны быть куплены 21 или 51 дия. Дия заполняется маслом, в основном горчичным, а фитили делаются из старых шерстяных ниток. Все купленные дия вымачиваются в течении нескольких часов в воде и высушиваются перед заливанием в них масла, иначе дия будут впитывать масло очень быстро.
Перед молитвой на Дивали пол (перед картиной или статуэткой Ганеша и Лакшми и других богов) украшается узорами, которые делаются из риса и разноцветных порошков. В основном это цветочные или геометрические мотивы.
Перед картинками Ганеша, Лакшми, Рама, Ситы, Лакшмана и Ханумана ставятся фрукты, сладости. Все одевают самую лучшую одежду перед молитвой на Дипавали.
Говорят, что Лакшми и Ганеша приходят в каждый освещенный дом и приносят с собой счастье и богатство. Поэтому после молитвы все дия выносятся из комнаты и ставятся повыше - на крышу дома, на балконы и забор. Чтобы Лакшми и Ганеша обязательно заглянули в дом. Чем больше света, тем лучше.
Затем все поднимаются на крышу или выходят на улицу, чтобы полюбоваться огнями над городом, фейерверком и поиграть с бенгальскими огнями или хлопушками.
Отправлено: 27.03.10 22:31. Заголовок: Традиции Дивали В д..
Традиции Дивали
В день Дивали соблюдаются определенные традиции и каждая из них несет духовное значение. Приводится в порядок дом и тело. Очищение тела производится с помощью медитации. Одевание новой одежды представляет собой облачение внутреннего "Я" в что-то новое. Также соблюдается воздержание от пяти пороков жизни: страсти (вожделения), гнева, жадности, привязанности и эго; поэтому начинают очищение мыслей, слов, поступков и отношений. Освещение дома с красочными огнями означает, что должен присутствовать ум (свет ума). Глиняные лампы, которые называются 'Дийа' ('Дипа'), представляют собой тело, которое является комбинацией пяти элементов - огня, воды, воздуха, пространства и земли. Это тело бренно и дается нам только на время. Пламя Дийи представляет собой душу (Атму), которая при достижении постоянной связи с высшей душой Бога (Параматма), дает яркие и искрящиеся лучи. Масло представляет собой бесценный компонент - духовное знание. Сохранять пламя всегда зажженным значит быть всегда сознающим. "Я есть свет, всегда связанный с высшим светом". На этом празднестве обязательно для всех быть пробужденным от глубокого сна невежества и быть связанным с Высшим светом с помощью медитации. Дивали - это также время для оплаты счетов, и финансовых, и кармических. Это - время особенного почитания Дэват, очищения дома, одевания новой одежды и использования новой посуды. Тело также должно быть чистым. Купание при свете звезд перед восходом солнца принимается как купание в святой Ганге, таким образом очищение души и тела является благоприятным способом чтобы начать день. Такое очищение и средоточение на всем новом символизирует отбрасывание грехов прошедшего года и надежды на наступающий новый года. Сари с золотыми нитями - это символ Золотого Века (Сатйа-Юги) в Ведическом цикле времени -- эпохи чистоты и гармонии. Старая одежда отброшена как напоминание, что старый мир Железного Веке (Кали-Йуги) закончится и даст путь новой жизни.
Празднество Дипавали (Дивали) длится пять дней. Дивали приходится на день Амавасйа [новолуния]. Бххайа-Дуджа (Бхатри-Дитйа) - это следующий день, когда братья посещают своих сестер, выражая им свою любовь.
Через двадцать дней после Дуссеры (Виджайа-Дашами) каждая дом освещена в Дивали чтобы праздновать возвращение Рамы после 14 лет изгнания. В это время бизнесмены закрывают книги старых счетов и начинают новые. Это означает начало нового. Это символизирует отказ от плохого. Люди обмениваются поздравлениями и подарками. Раздача конфет символизирует то, что речь, слова должны быть сладкими. Пуджи с огнём означают то, что человек готов предложить все свои слабости огню, сжигая их огнём Йоги. Дивали в различных штатах Индии
Кумаон: В день Дивали готовятся блюда из риса. Ночью проводятся пуджи с камфорой и цветами. Устанавливается изображение Лакшми из сандалового дерева, которое почитают.
Раджастхан: В Раджастхане тоже почитается Лакшми. Готовят восхитительный блюда, которыми угощают и котов. Если кот съест все блюдо, то считается очень благоприятным.
Гуджарат: Дивали называются Бадхавсар. Готовят блюда из риса. Покупка соли в этот день считается благоприятной.
Бихар: В штате Бихар в этот день почитают Кали. Еда из кокосового ореха считается хорошей. В Чхота-Нагпуре люди ходят вокруг села с корзиной риса.
Майсур: Дивали празднуется и в Майсуре. Женщины надевают украшения и затем рассказывают детям историю Наркасура. Делается священное купание.
Андхра: В Хайдарабаде есть традиция купать буйволов в день Дивали. Есть также традиция делать украшения из бумаги.
Махараштра: Почитается Йама.
Бенгалия: Празднество Дивали известно как Маханиша в Бенгалии. Полагается, что Маха-Кали появилась в этот день, сопровождаемая 64'000 йогинов.
Дивали за пределами Индии
Шри-Ланка: Как в Индии, Дивали празднуется здесь во всем великолепии. Оформления и украшения делаются в большом масштабе. Продаются блюда, сделанные из кристаллического сахара. Как и в Индии вся ночь освещена лампами.
Япония: Японцы полагают, что празднество Дипавали приносит счастье, прогресс, процветание и долголетие в жизни. Дивали празднуется здесь в месяце сентября, когда люди выходят в сады и вешают фонари и украшения из бумаги на деревья. Музыка слышна всю ночь. Затем соблюдается традиция надевания новой одежды. Считается неблагоприятным убирать в доме в этот день. Все дома уже украшены к этому дню.
Маврикий: В этой стране считается, что Дивали - это праздник, которое праздновался задолго до коронации Правителя Рамы. В этот день зажигаются глиняные лампы, установленные в ряды. Как и в Индии почитают Лакшми. Используются похоже блюда.
Таиланд: Дивали празднуется под названием Лам-Крийонгха в октябре-ноябре. Дийи (лампы) делают из бананово го дерева, кроме свечей в них помещают монеты и пускают плыть по реке. Зажженные лампы, плывущие по поверхности реки, представляют собой изумительную картину. Люди посылают поздравления и желания друг другу, раздают сладости.
Непал: Дивали, известный в Непале как Тихар, празднуется в течение пяти дней с большим великолепием. В первый день готовят рис и почитают Лакшми. Следующий день известен как "день лебедя" - транспортного средства Бхаиравы. В этот день готовят восхитительные блюда. Третий день - день света как в Индии. Везде зажигаются глиняные лампы. Это символизирует победу Света над Темнотой (невежеством). Это - празднование праведности, добродетели и справедливости, победа Рамы в Шри-Ланке и его возвращению в Айодхйу. Почитается Богиня богатства Лакшми. Широко используются освещение, фейерверки и сладости. Четвертый день посвящен почитанию Йамы -- Повелителя смерти. Непальцы обращаются к Йаме и молятся о долгой жизни. Пятый заключительный день соблюдается также, как Бххайа-Дуджа (Бхатри-Двитийа) в в Индии.
Мъянма (Мйанма) - экс-Бирма: Празднество Дивали соблюдается здесь также как в Индии. Люди почитают Богов. Присутствуют прекрасные блюда, новые одежды, традиционные танцы и музыка. Все ночь освещена яр
Наваратри (Навратри) - один из самых грандиозных и крупномасштабных религиозных праздников Индии. Он отмечается три раза в год, и длится каждый раз девять дней. Само слово «наваратри» происходит от сочетания «нава» - «девять» и «ратри» - «ночи». В течение праздничного периода индусы поклоняются Богине-Матери Дурги, которая известна и под другими именами – Кали, Деви, Парвати, Наури. Согласно индуистским верованиям Дурги имеет девять ипостасей, вот именно их числу и равно количество праздничных ночей. В индийской мифологии Дурги, по сути, является второй формой богини Шакти. Правда, если последняя символизирует мягкость и доброту, то Дурги – воплощение силы, решительности и храбрости. Заканчивается праздничная декада на десятый день фестивалем «Дашара». Даты празднеств определяются по лунному календарю. Основные Наваратри приходятся на начало лета и зимы, именно это время является священным и благоприятным для поклонения Божественной Матери. Многие индусы предпочитают все девять дней соблюдать пост - запрещены к употреблению в пищу продукты животного происхождения и алкоголь. Скрытый текст
Зимние Наваратри приходятся на сентябрь-октябрь по григорианскому стилю, но по индийскому календарю как раз наступает первый зимний месяц Ашваюджа, сам же, сезон носит имя Sharad Ruthu. Соответственно этот праздник и назван - Sharad Navaratri. Данный фестиваль знаменует победу Дурги над демоном Махишасурой. Согласно легенде сражение длилось долгие девять дней. Мать- Богиня последовательно уничтожала всех злодеев, но самого опасного и сильного - Махишасуру устранила лишь в последнюю ночь. Зимние празднества отмечаются в большинстве районов страны, но особенно ярко и красочно в Восточной и южной части Индии. Так, в городе Майсур что находится в штате Карнатака проходят живописные шествия, по украшенным электрическими гирляндами улицам. Парад сопровождается залпом из 21 – ой пушки. Здесь же проводят ритуал поклонения священному дереву Сами. По приданию именно здесь Дурги убила злого демона, а Сами служил временным хранилищем оружия. Главные церемонии по случаю Наваратри устраиваются в храмах. Люди проводят обряд «Пуджа» и раздают подношения богам. Основные паломничества совершаются к храмам, имеющим в названии слово «шактипитас». Таких священных мест насчитывается по всей стране – 52. С их возникновением связана еще одна легенда. Когда богиня Сати умерла, то Шива, с горя принялся крушить мир, тогда Вишну, что бы успокоить несчастного, разделил дух Сати на 52 части и рассеял по стране, в результате и получились шактипитас. Интересно, что от региона к региону сказания, связанные с Наваратри существенно отличаются. Так в Дели в эти дни почитают бога Раму, победившего демона Равану, правда, не забывают и о Дурги, которая помогала властителю в этом нелегком деле. На десятый, заключительный день празднеств на площадях возводят огромные кострища, в которых сжигают импровизированное чучело демона Раваны. Вообще, очень часто в народных праздниках фигурируют совершенно разные боги и это не удивительно, ведь в индийском пантеоне насчитывается более 3 миллионов небесных жителей. В связи с этим, просто не возможно в одной обзорной статье описать все легенды, рассказать о каждой традиции… Однако вернемся к празднованию Наваратри. Теперь вспомним о весеннем фестивале, который носит название Васанта Наваратри. Его с большим рвением отмечают в Северной Индии (к слову, на Севере вообще много веселых праздников). Это торжество приходится на начало месяца Чаитра, что соответствует европейским - марту-апрелю. Самые красочные церемонии можно увидеть в храме Ваишно Деви, расположенном на одноименном холме неподалеку от города Катра штата Кашмир. В сельской местности весенний Наваратри – это прекрасный повод для радости, и народных танцев. О них хотелось бы поговорить чуть подробнее. Например, в Раджастане популярен женский танец «гхумар». Его исполняют под аккомпанемент народных инструментов «дхола» - большой барабан в форме цилиндра и «тхали» - маленькой металлической тарелки. Музыканты становятся в центр, а девушки образуют импровизированный круг. Танцовщицы кружатся вокруг вертикальной оси, движения плеч, рук и шеи дополняют друг друга и придают выразительность танцу. Темп сначала задается средний, но постепенно убыстряется. Девушки для выступления надевают красочные костюмы с пышными юбками, которые при движении взлетают вверх, образуя подобие чудесного цветка. Большое количество золотых и серебреных украшений обязательный атрибут наряда. Второй известный танец Гуджарата – «гарбха», символизирующий поклонение Матери-Земле. Его также исполняют индианки, причем в кругу одновременно может находиться до пятидесяти человек. Основными движениями являются ритмичные покачивания и хлопки. Мужчины тоже имеют свой способ самовыражения - мужественный танец «гаир». Чаще всего его можно увидеть в сельских районах Раджастана. Исполняется он в кругу, причем движения ног всех участников синхронны. Музыкальное сопровождение как всегда традиционно – сурнаи, нагар, дхол и тхали. Самый сильный музыкант ударяет в огромный барабан «чанг», которым и задается темп действа. В Западном Раджастане есть интересная вариация на тему гаира – ангия. Длинные до пят костюмы для этого танца шьют из роскошных материалов, а вес одеяния достигает сорока килограммов. Только самые выносливые и ловкие мужи могут выдержать такую тяжесть. Каждый танцор держит в руках две тонкие палки, которыми в парах артисты имитируют удары. Еще один танец с палками называется «дандия раса», исполняемый совместно мужчиной и женщиной. Его можно увидеть в Мумбае (Бомбей) - множество людей устраивают импровизированные представления прямо на улицах мегаполиса. Летний Наваратри носит название Ashada Navaratri. Это фестиваль отмечается в штате Химчал-Прадеш и выпадает на июль- август. Что сказать в заключении? Наваратри в разных частях Индии многолик и неповторим. Его празднуют не только индуисты, но и сикхи, и некоторые группы мусульман. Это торжество – триумф добра над злом… Оно дарит людям свет и радость.
Отправлено: 27.03.10 23:22. Заголовок: Фестиваль Змей Фест..
Фестиваль Змей
Фестиваль Кобр является одним из самых красочных и удивительных в мире. В Индии он характерен для Западной Бенгалии, Махараштры и южных штатов. Этот праздник отмечается в пятый день, искрящегося солнцем, лунного месяца Шраван, что выпадает на июль – август в григорианском календаре. В природе это время знаменует выход из нор змей. Их подгоняет дождевая вода, затапливающая убежища. Многочисленные «чешуйчатые» твари заползают в сады и даже проникают в дома, что представляет большую опасность для человека. Может быть, именно поэтому змеям поклоняются в месяц Шраван. Скрытый текст
Традиция почитания этих земноводных зародилась в древние времена. Еще в доведическую эпоху люди проводили ритуалы, обряды, подношения и даже молились змеям. Так, около 3000 лет до нашей эры в Долине Инда существовал клан «Нагас». Данное сообщество имело чрезвычайно развитую культуру. В их среде был довольно развит культ поклонения змее. После того, как верования Нага были включены в индуизм, некоторые божества пополнили индийский пантеон. В писании «Пуранас» упомянут ряд мифических кобр – Анант, Шеш, Канвал и другие. Так, тысячаголовый змей Шеш является символом Вечности. Надо заметить, что индусы искренне верят в бессмертие змеи из-за ее способности сбрасывать кожу. На религиозных картинах Вечность часто изображают в форме змеи, поедающей собственный хвост. Змеи во все времена завораживали, людей, особенный страх и благоговение навевали кобры – очаровательные, гладкие, пугающие и такие загадочные. Именно с ними связано большинство легенд в индуизме. Самая популярная рассказывает о Боге Кришна. Который, будучи еще ребенком, смог на реке Ямуна победить огромную змею Калия и спасти людей от питья ядовитой воды. Фестиваль Змей посвящен Финки богу, который на шее вместо ожерелий носит живых «тварей ползучих». В праздничный день особый почет выказывают кобрам, причем умащивают как живых экземпляров, так и их изображения. Для того, что бы защитится от укусов, люди осыпают их головы пряностями (в частности, «халди – кумкумом») и потчуют молоком, сладостями, рисом. Брамину, который проводит ритуал, жертвуют золотые или серебряные монеты и даже отдают в дар корову. Наг Панчами празднуется повсеместно, однако на Севере устраивают не такие пышные торжества, как на Юге. Самые помпезные и красочные действа можно посмотреть в 400 км. от Мумбаи в деревушке Балтис Ширале. По сообщениям СМИ самое большое сборище змей можно найти именно в этом населенном пункте. На праздник съезжаются туристы из разных стран и континентов. Маленький населенный пункт наводняется десятками тысяч паломников и путешественников. Змеи тоже сползаются в деревню и встречаются повсюду. Интересно, что за всю историю фестиваля ни один человек не был укушен. Подготовка к Наг Панчами начинается примерно за неделю. Ловцы в окрестностях деревни вылавливают змей и помещают их в большие глиняные горшки. Там «чешуйчатые» остаются до самого праздника, питаясь свежим молоком и крысами. Яд из желез не удаляется, поскольку жители деревни считают, что вредить животным кощунственно. В день наступления самого фестиваля люди на головах проносят горшки со змеями, по всей деревне, затем красочная процессия направляется к храму богини Амбы. Этот «змеиный ход» сопровождается народными песнями и танцами, а также специальными гимнами во славу Кобре. В святилище проводят многочисленные ритуалы, а затем живность выпускают во внутренний двор храма. Кобры начинают совершать свой знаменитый танец, а завороженные зрители не отводя глаз наблюдают это феерическое представление. Служитель опрыскивает змей традиционным халди-кумкумом и осыпает лепестками цветов. После ритуала «Пуджы» кобрам предлагаются молоко и мед. Затем змей снова помещают в горшки и везут на воловьих повозках через 32 деревни. Жители с нетерпеньем ждут прибытия дорогих гостей. Возле каждого дома процессия делает остановку, что бы выпустить одну или две кобры, которые не стесняясь, проползают сразу в сад или в жилище. Индусы спешат опять опрыскать красавиц благовоньями и предлагают яства. Думается, что пресытившиеся кобры, именно поэтому никакого внимания не обращают на людей. В тех семьях, где есть не замужние девушки, змей ждут с особым нетерпением. Считается, что они приносят удачу и способствуют скорейшему вступлению в брак. Некоторые отважные девушки осмеливаются подносить свое лицо к пасти кобры, но и тут змеи проявляют полное спокойствие. Нужно отметить, что не менее красочные церемонии проходят в храмах Адиеша в штате Андхра-Прадеш, Нагарайа в Керале, Хардевайа в Джапуре. В разных регионах Индии проводят поклонения своим змееподобным божествам. Так, в Бенгалии, Ассаме и Ориссе почитают Мансу – королеву змей. Заклинатели в храмах устраивают ритуалы призыва Богини, играя затейливые мелодии на дудочках. В штате Пенджаб, Наг Панчами известен под названием Гуда-Навами. Здесь тоже есть свои интересные обычаи. Женщины деревни вылепливают из теста огромную змею, которую затем помещают в большую корзину и носят вокруг селения, устраивая пышные процессии. Дети и женщины поют во славу Покровительницы песни, а зрители разбрасывают цветы. По завершении церемонии изваяние доставляют на центральную деревенскую площадь и торжественно хоронят. В Махараштре женщины встают ранним утром, принимают ванну, надевают лучшие сари и совершают обряд подношения «Пуджа». Заклинатели змей рассаживаются вдоль дорог, а также перемещаются по всем населенным пунктам вместе с корзинами, полными «чешуйчатых подопечных». То и дело с улицы раздаются звуки игривой флейты и возгласы «О, мать, дайте молоко Кобре!». Индианки, заслышав их, покидают дома, неся в руках горшки с молоком, рисом и порошком халди-кумкум, которым посыпают головы кобр. Заклинатели, как приближенные к божественной тайне змей, тоже получают подношения в виде монет и одежды. Эти отважные мужи действительно заслуживают почтения. Они демонстрируют искусство укрощения своих любимцев, сажая себе на шею, беря на руки и даже поднося к их пасти лицо. Хотя смертельные случаи в среде заклинателей змей не редкость, в праздничный день обходиться без происшествий. Во многих южных районах Индии пожилые индианки до сих пор украшают стены своих домов изображением пятиголовых кобр, эти ритуальные картины сохраняются весь год и заменятся новой росписью перед каждым праздником. Примечательно, что существует запрет на приготовление жареной пищи – причем как растительного, так и животного происхождения. Наг Панчами один из самых примечательных фестивалей Индии, который обрел мировую популярность среди любителей экстремальных видов отдыха и страстных приключенцев.
Отправлено: 27.03.10 23:35. Заголовок: Женский фестиваль Ka..
Женский фестиваль Karva Chauth
Женский фестиваль Karva Chauth особенно популярен на севере Индии в штатах Пенджаб и Уттар-Прадеш, хотя известен на территории всей страны, благодаря упоминанию во многих индийских кинолентах. Этот праздник является одним из самых романтичных в мире и даже затмевает День Святого Валентина, получивший распространение среди христиан. Отмечают Женский Фестиваль на четвертый день месяца Картик (октябрь-ноябрь) по индийскому лунному календарю. Это торжество предшествует материнскому дню «Ahoi Ashtami» и Фестивалю огней Дивали. В день Karva Chauth замужние индианки целый день постятся и молятся о долгой жизни и здоровье своих мужей. Однако, приготовления начинаются еще накануне. Индианки покупают новую одежду красного цвета (или близких к нему оттенков) и украшают руки орнаментом. Краской для этой цели служит разведенная по особой технологии хна (Mehendi). Богатые дамы обращаются в салоны красоты, а женщины скромного достатка раскрашивают ладони в домашних условиях. В Karva Chauth женщины просыпаются до восхода солнца, примерно в четыре утра и завтракают специальным блюдом Sargi, которое запивают большим количеством воды. С рассветом начинается пост. В течение всего дня нельзя ни пить, ни есть, до тех пора пока на небе не появиться луна. Некоторые матери разрешают своим взрослым дочерям выпить стакан воды после ритуала Пуджа, который совершается ближе к вечеру. Беременные и кормящие женщины могут употреблять молоко, соки и фрукты в течения дня. Пуджа начинается около четырех часов вечера. Женщины облачаются в красные наряды, а если это первый год в замужестве, то в свадебное платье. На место проведения ритуала индианки берут с собой красивый серебряный лоток, на котором находится стаканчик с водой, вокруг него обвязывается специальная нить «mauli». Там же расставляют: идол богини Парвати, лампадку и фрукты. На Пудже женщины слушают Karva Chauth Katha. В штате Пенджаб женщины на собраниях образуют своеобразную окружность и вовремя перерыва в чтении «катха» по очереди ходят по кругу со своими подносами. Этот ритуал носит название. Подобные действия выполняются для привлечения в семейную жизнь благополучия и способствуют укреплению супружеских отношений. Молитвы и пост в день Karva Chauth предназначены исключительно любимым мужьям. После совершения всех обрядов женщины отправляются домой, где ожидают появления луны. Когда родственники дамы сообщают о том, что месяц появился на небе, женщины смотрят на его отражение в воде или через сито, затем надо взглянуть на своего мужа, также через отражение в воде или через решето и помолиться за его здоровье и долгую жизнь. После этого, мужчина прерывает пост жены, вливая ей в рот глоток воды и угощая сладостями. В последнее время мужья тоже стремятся разделить со своими возлюбленными тяготы поста и составляют женам компанию. Таким образом, они тоже молятся за долголетие и здоровье своих вторых половинок. Многие незамужние девушки также придерживаются поста вместе со своими матерями, с целью привлечения богатого и хорошего жениха. Правда, девушки не ждут выхода луны, а прекращают воздержание с первой звездой на небе.
"Давным давно жила прекрасная принцесса по имени Виравати. Когад она достигла свадебного возраста, она вышла замуж за правителя. Когад наступил первый Карва Чотх (Karva Chauth) времени ее замужества, она отправилась в дом родителей.
После восхода солнца она соблюдала строгий пост. Однако она была слишком нежна и не могла строго его выносить. к вечеру Виравати была слишком слаба. У королевы было семь братьев, очень ее любивших. Они не могли вынести страданий своей сестры и решили закончить ее пост, обманув ее. Они разожгли костер на близлежащем холме и попросили сестру посмотпреть на это сияние. Они убедили ее, что это свет луны, и, так как лугна взошла, она может закончить поститься.
Однако в тот момент, когда доверчивая королева съела свой ужн, она получила известия о смерти мужа. Это разбило ей сердце и она бросилась во дворец мужа. По пути она встретила Шиву и его супругу богиню Парвати. парвати сказа ей, что король умер из-за того, что королева прервала свой пост, увидем подложную луну. Однако, когда королева попросила простить ее, богиня решила одарить ее - муж ее воскреснет, но будет болен.
Когда королева остигла дворца, она нашла короля лежащим без сознания с сотнями игл, воткнутых в его тело. Каждый день королева вынимала по игле. На следующий год в день Карва Чотха только одна игла оставалась в теле короля, пребывающего без сознания.
Королева провела день в строгом посте и когда она пришла на рынок, чтобы купить карвы для пуджи (karva), ее служанка вынула последнюю иголку из тела короля. К королю вернулось сознание, и он принял служанку за королеву. Когда настоящая королева вернулась в замок, ее заставили прислуживать, как служанку.
Однако Виравати была верна своей вере и она религиозно соблюла Karva Chauth vrat. Однажды, когда король собрался в другое королевство, он спросил настоящую королеву, что так и была служанкой, не нужно ли ей чего-нибудь. Королева попросила пару одинаковых кукол. Король пообещал. " Roli ki Goli ho gayi... Goli ki Roli ho gayi " (королева обернулась в служанку, и служанка - в королеву).
Когда король спросил, почему она поет эту песню, Виравати рассказала ему всю историю. Король раскаялся и пвосстановил королеву в ее правах. Только благодяря вере королевы она завоевала любовь своего короля и благословение богини Парвати"
Отправлено: 28.03.10 11:17. Заголовок: Фестиваль Лохри(Лори..
Фестиваль Лохри(Лори)
Лохри – замечательный, полный веселья и красок сельскохозяйственный индийский фестиваль. Этот праздник отмечают по всей стране. В разных регионах он имеет свое название. Общепринятое имя «Лохри» - фестиваль получил в Пенджабе и Северных штатах Индии. Так же он известен как Pongal на Юге, Бхугали Биху в Ассаме, Бхоги в Андхра-Прадеше и Санкранти в центральной части государства. Празднование приходится на середину января по григорианскому стилю. Плавающая дата объясняется тем, что индусы отмечают Лохри по лунному календарю. В эти дни фермеры отдыхают. Ведь пшеница, которая является главной зерновой культурой Пенджаба, была посеяна в октябре, и убирать ее нужно только в марте или апреле. В январе же, зерно только начинает прорастать, и труд фермеров пока не востребован.
Лохри символизирует прощание с последними днями зимы. Декабрь и январь в штате Пенджаб, Харьяна и других областях Северной Индии являются самыми холодными в году. Однако сразу после Лохри становиться тепло, и приходит долгожданная весна. Именно поэтому праздник так любим истосковавшимися по теплу индусами. Происхождение фестиваля связано с центральным персонажем большинства праздничных песен – Дулха Бхатти. По приданию этот индийский Робин Гуд жил во время правления Императора Акбара. Помимо того что он грабил богатых, Дулха спас индусских девушек, которые были пойманы и подготовлены для продажи в рабство. Благодаря этому он стал национальным героем, и каждая вторая песня содержит слова благодарности Бхатти. С именем благодетеля связан интересный обычай – к концу первой недели января небольшие группы мальчиков ходят по домам, стучатся в двери и поют песни о Дулха Бхатти. Люди же, дают детям жареную кукурузу, арахис, сахар. Возвращение мальчика с пустыми руками – дурная примета. Некоторые полагают, что Лохри получил свое название от имени богини Лой, другие говорят, что слово «лохри» произошло от «лох», что означает толстый железный противень, используемый для выпекания традиционных для этого сезона лакомств «чапатис». Подготовка к торжеству заключается в покупке новых вещей, а также тщательной уборке дома. Внутренний двор опрыскивают чистой водой, а мусор сжигают, бросая в огонь семена сезама и приговаривая: «дай грязи уйти, а чистоте прийти!» Фестиваль Лохри празднуется на открытом воздухе, поскольку в это время еще холодно, то для обогрева повсеместно зажигают большие костры, вокруг которых собираются друзья и родственники. Песни и танцы являются характерной чертой праздника - мужчины демонстрируют искусство «бхангра», а девушки кружатся в очаровательном «гидда». В этот день люди одевают свою самую красивую и яркую одежду, поют и исполняют народные танцы. Люди ходят вокруг костра и повторяют: «Придет благополучие, и нужда будет изгнана!». Веселье льется рекой до самого утра! Лохри объединяет жителей Пенджаба в одну большую и дружную семью. Односельчане устраивают тут же богатый пир с традиционными блюдами такими как – «сарсон ка сааг» - вкусные самодельные лепешки и « макки ки роти» - паста из молодых побегов горчицы. Для пенджабцев Лохри – не просто фестиваль, это еще и возможность проявить свою любовь к близким. Лохри с религиозной точки зрения является праздником поклонения огню. Ночные сборища вокруг костра, танцы и песни, а также подношения «Прасад», в виде сладкого риса, конфет и жареной кукурузы, посвящены богу огня Агни. Люди бросают в пламя стебли сахарного тростника, и их аромат разносится в воздухе. Девушки зажигают фейерверки, и свет ярких бликов освещает их лица золотыми оттенками. Таким образом, люди просят благополучия и процветания. В некоторых деревнях в костре сжигают небольшое чучело «лохри», причем огонь поддерживают при помощи коровьих «лепешек». После прогорания угольки народ растаскивает по домам, а затем весь год старается поддержать пламя в очаге. Лохри имеет особенную важность для молодых семей и новорожденных. Молодожены или счастливые родители с особой пышностью отмечают праздник и принимают многочисленных гостей, пришедших поздравить счастливцев. Лохри – повод родителям сделать подарки своим дочерям, недавно вышедшим замуж. Дети тоже получают сладкие презенты и мелкие монеты. Для крестьян - это начало нового финансового года, так как в этот день они делят урожай с фермерами. Можно без тени сомнения сказать, что Лохри объединяет людей, делает их счастливыми и дарит надежду на богатый урожай.
к сожалению, никак не могу найти фоток, зато все помнят этот праздник по фильму "Вир и Зара"))
Онам - национальный праздник всей Кералы, празднуется в августе-сентябре и является одним из старейших праздников во всей Индии. В его основе лежит миф о легендарном короле Махабали, в правление которого царили процветание и мир, а все люди были счастливы. Король Махабали пользовался любовью своих подданных, и боги позавидовали ему: карлик Вамана, аватара бога Вишну, изгнал Махабали с его трона в подземное царство. Однако Махабали раз в год позволено навещать свой народ – в начале чингама, первого месяца по календарю малаялам – и его подданные роскошно празднуют его приход целых 10 дней.
В каждом доме на переднем дворе или веранде в честь своего возрожденного владыки выкладывают роскошную мозаику из живых цветов – онапукалам. Посередине этого цветочного украшения ставится глиняная фигура Тхриккакары Аппана. На праздничный обед подается множество блюд: 21 разновидность карри и 3 вида паясамов, или сладких пудингов. В честь Махабали поют песни, а девушки танцуют кайкоттикали.
На четвертый день Онама в Тричуре, на Теккинкаду Майдан ставится мимическое представление Пуликали, с действующими лицами-животными. В последний день праздника, Тхирувонам, рано утром в храмах проводятся пуджи, после которых старшие члены семьи дарят младшим подарки
Карнавальный дух этого праздника, в котором участвуют все малаяли без различия касты, вероисповедания или социального положения, отлично выражается пословицей «Продай все и празднуй Онам».
Храмовые праздники Пурам проводятся в храмах Триссура и его окрестностей в течение апреля-мая в штате Керала.
Триссур Пурам своей яркостью и зрелищностью привлекает к себе внимание тысяч верующих и зрителей со всего мира. Праздник представляет собой соревнование между храмами Тхирувамбади и Парамеккави: он начинается огромной процессией роскошно украшенных слонов, на которых два соревнующихся божества прибывают в храм Вадакуннатхан (в центре города), совершая свой ежегодный визит. На слонах восседают люди с веерами из конского волоса и павлиньих перьев и огромными шелковыми зонтами с золотой отделкой. Обе группы встречаются лицом к лицу у южных врат, разубранные в пух и прах. Каждому храму позволено привести лишь 15 слонов, и оба храма изо всех сил пытаются собрать у себя самых высоких и красивых слонов.
Сначала одна группа раскрывает свои разноцветные и затейливо украшенные зонты и поднимает их повыше, чтобы все могли полюбоваться на них. Через несколько минут первая группа закрывает свои зонты, и приходит очередь второй группы. Это соревнование охватывает все аспекты праздника - карнавал, музыку, фейерверки.
Главное событие праздника - Эланджитхара Мелам - это три часов незабываемого музыкального представления. Пять музыкантов играют у подножья дерева «Эланджи», возле храма. Ночью темное небо озаряет иллюминация, одна из самых роскошных в мире.
Ракша-Бандхан празднуется в месяце Шравана в ночь полнолуния. Празднество Ракша-Бандхан символизирует привязанность, любовь и чувство братства. 'Ракша' означает "защита", а 'Бандхана' означает "связь", "узы". Поэтому когда сестра связывает 'Ракхи' вокруг запястья своего брата, то это означает ее преданную привязанность к нему. Брат даёт свое запястье, показывая протянутую руку защиты. Праздник Ракша-Бандхан также известен как Ракхи. Женщины, желающие выказать уважение друзьям, сделав их своими назваными братьями, повязывают им ракхи на запястья, что, между прочим, впредь лишает отмеченных таким образом мужчин права испытывать к "сестрам" иные чувства, помимо братских! Существует легенда, что во время войны богов и демонов супруга Индры повязала на запястье своего мужа шелковый амулет - ракхи, который обладал чудесными свойствами и помог Индре отвоевать у демонов свою небесную обитель. В этот день сестры повязывают своим братьям ракхи, призванные защитить их от злых сил. В принципе, повязать на руку молодому человеку такой амулет может не только сестра, а юноша, отмеченный ракхи, обязан до конца своих дней покровительствовать повязавшей ее девушке. Известны случаи, когда правители или полководцы поднимали целые армии, чтобы защитить девушку, когда-то повязавшую им ракхи Ракша-бандхан отмечается с огромной радостью по всей Индии. Приготовления к празднованию начинаются с самого утра. В этот день все предпочитают надевать национальную одежду. Мужчины, главным образом, надевают костюм «курта-паджама», женщины предпочитают надевать сари или «шалвар-камиз». По этому случаю готовят особые блюда, которые включают сладкие и соленые блюда. о сладком блюде : за несколько месяцев до праздниика девушки ии женщиины начиинают готовить jowe, это вермиишель ручного изготовления, очень мелкая и тонкая из которой в день Ракхии сестра приготовит сладкое блюдо с сухофруктамии и будет угощать брата...делается крутое тесто из белой муки и манки и отщипываются эти вермишелинки по одной...
Фестиваль Чхатх в Индии также известный как Сурья Пуджа посвящен богу солнца. Сурья-пуджа начинается до восхода Солнца. Верующие, совершив ритуальное омовение в священных реках, приветсвуют Солнце пением мантр и гимнов, молитвенно сложа руки. Индусы предлагают Сурье подношение, включающее сандал, киноварь, рис и фрукты. Чхатх длится четыре дня и проходит обычно через восемь дней после праздника огней Дивали.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 1
Права: смайлы да, картинки да, шрифты нет, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
ты молодец!!!спасибо тебе!давно хотела эту темку тут открыть 
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума